“高鬟”與“桃鬟”的韻味——從沃爾夫岡·伊瑟爾的虛構化理論看李商隱的詩(三)

本論文在其他論文欄目，由論文格式網整理,轉載請注明來源www.donglienglish.cn,更多論文,請點論文格式范文查看所。”“我”與以深切勤勞和堅毅追求終于得到鮮紅似血的珊瑚的漁夫不分彼此，但是在這廣闊寂寥的海天之中卻茫然不知所處。我的衣帶漸寬，而春煙自碧，秋霜自白，它們何以竟如此冷漠無情，我又何以竟如此迷茫無奈！丹之被研磨，石之被擘裂，正如我的痛苦，于是天對于“我”來說就如牢獄一般，而我無處遁逃，不如讓天鎖了我的冤魂去罷，而且我的冤魂也已經等于被它鎖了去了，深情苦恨，至此極矣！在“我”心靈的縱橫馳騁和款款深情的駘蕩之中，“我”的身體的感覺也達到前所未有的敏銳，脫下夾羅的春袍換上了單綃的夏服，香肌之清涼正如琤琤的珮聲，這種感覺既是“我”所思慕之人的，也是“我”的，分不清了，而這正是想象使具象脫離了經驗世界以后的模糊性的表現。“今日東風自不勝，化作幽光入西海。”“我”就是那“東風無力百花殘”的東風，即使“人生長恨水長東”我也無能為力，只能化作一道幽光入于西海也！
整首詩中，嬌魂、蜜房羽客、芳心、高鬟、桃鬟、雄龍雌鳳、春煙、秋霜、研丹擘石、冤魂、東風、幽光在指代對象上既有不確定性，而又在經驗世界和純粹想象的世界之間自成一體，渾融無跡。而且在虛構化行為的作用下，它們也不再等于舊有的語義，而在由它們自己組成的新的參照系統中被具體化和形態化了，從而具有了自由的但并不超越這個系統的可能性。只有建構起這個新的系統，才能保證意境的渾融性。也只有這樣，李商隱詩才能在如此瑰麗的想象和如此豐富的象征、典故的運用中使意脈的連貫達到如此境界。戴舒倫說：“詩家之景，如藍田日暖，良玉生煙，可望而不可置于眉睫之前也。”司空圖“象外之象，景外之景”、“是有真跡，如不可知”，都能從一定程度上說明李商隱詩想象和虛構的本質，但并未將其說清道明。葉嘉瑩也說李商隱的詩“是真實的生活在他夢魘般的心靈之中的反映”，但仍未從深層的哲理思辨進行闡釋。沃爾夫岡則以他的理論給我們提供了一個十分清晰的視角。
錢謙益在言及李商隱詩時說過：“所謂兩言者：好色也，怨誹出。……好色者，情之聚衡也，怨誹者，情之淵府也。好色不比于淫，怨誹不比于亂。所謂發乎情止乎義理也。人之情真，人交斯衛，有真好色，有真怨誹，而天下始有真詩。一字染神，萬劫不朽!”[《季蒼葦詩序》，《牧齋有學集》卷十七。轉引自: 朱易安.《“詩家”并非總愛“西昆好”》[J].文學遺產,2000,(2).]前人能看到這一點就已經很不容易，但是李商隱“好色”的“真詩”“一字染神，萬劫不朽”的原因在哪里？就在于他的想象力。李商隱的愛情詩是極美而如夢似幻的，但是并非不可透視。這要看你站在什么角度。在從“選擇”和“融合”的角度抓住詩作的本質特征之后，我們欣賞這樣的詩就應該將經驗世界懸置起來，主動地面對處于現實和想象之間的新的參照系統之中又具有自由的可能性的“具象”，找出它們“選擇”、“融合”的路徑，大膽地將非現實的事物看成現實的，充分發掘出文本內部的張力。經驗世界和想象世界兩者“既然沒有哪一個世界消失于另一個世界當中，它們的關聯性的表演實質上是無窮無盡的。”[（德）沃爾夫岡·伊瑟爾.《虛構與想象：文學人類學疆界》[M].吉林人民出版社,2003.第75頁]對于李商隱的《燕臺四首》還有其他一系列的愛情詩，我們都可以以這種方法來解讀，對于其他具有類似特征的不管是中國還是外國的詩或其他文本也都是如此。正如葉嘉瑩說的那樣：“最好是同時承認這多種的可能，不受任何拘限的去體會作者內在最窈眇之心魄與外在最精美之藝術的一種最敏銳的結合。”[葉嘉瑩.《迦陵論詩叢稿》[M].河北教育出版社,1997.第234頁]這無疑是解讀李商隱這一類詩歌文本的最佳方式。
想象是對現實的越界，但又處于符號系統的制約之中。它不是對現實的單純模仿，也不是主體性的過度膨脹，而是具有現實基礎和主體意向的雙重性。只有這樣才能構成一個優美明晰的整體，形成渾融的意境。在我看來，中國的古代詩詞雖然并不乏跟李商隱相似的極富想象力的詩人，比如李白、李賀等等，但是將虛構和想象運用到如此境地并形成一種獨特而渾融的詩境的卻少有。難怪張采田贊之為“含思宛轉，獨絕今古”，清代葉燮更以“可空百代，無其匹也”加以評價。
伊瑟爾的理論對于李商隱的愛情詩的闡釋力是具有開拓性的，而且正是因為如此而反過來印證了它本身的闡釋力。李商隱的愛情詩在中國古代詩歌中十分特殊，還被評為具有現代性，中國當代朦朧詩也從中汲取了營養。所以從某種意義上說，李商隱的詩也具有一定的現代性。他的詩雖然不能印證沃爾夫岡的想象力理論的各個方面，但卻給了后者很明確、很充分的發揮空間，從而也使自身在后者的闡釋中放射出被埋沒的光彩。

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