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論王維山水詩中的禪

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王維，號稱“詩佛”，尤以其清幽淡遠空寂超曠的山水詩而傳誦千古。他的山水詩崇尚寫意，追求韻味與情感的最高藝術，大有“不著一字，盡得風流”的妙處，也有“言外之意，味外之旨”的無窮品味。王維對中國的山水詩發展確有較大影響，而他的山水詩的成就，是和他的把禪學理念演化為自己詩歌創作指導思想，把禪人參禪悟道的某些方式引進詩歌創作有關的，而也是他詩中的禪理禪趣，夠成了其空靈流動的詩歌意境。本文試就禪與詩的結合，南宗禪的禪學理論對王維山水詩的影響以及互動作用，對后世詩、歌理論發展的意義等方面，進行簡要的分析。
王維生活在盛唐時期，中國佛學已經發展到了全面成熟的階段。南禪也確立了相當成熟的核心思想。王維與禪的關系當然是最為密切：王維是中國文學史上唯一享有“詩佛”之稱譽的詩人。這一方面，也是因為他的佛學理論修養非常精深，歷史上很少有詩人能夠企及；另一方面，也是因為他能夠堅持較為嚴格的宗教實踐，通過對禪門妙法的透徹參悟，深得禪家三昧，以至有些詩達到了“字字入禪”的境地。
當然，王維的禪學理念與審美體驗的融合也還是有多方面的促成因素的。首先最重要的原因是南禪的發展，達摩把禪傳入中國后經六祖慧能，使這種“不立文字”，重與內省的宗教體驗與文人市井更加接近了。禪，更關注人的心境，這時便在審美的層次上和文學發生了關聯，它體現在王維的隱逸精神方面。王維也是一個向內心開掘的文人。他身上的隱逸文化對王維的隱逸人格有著三方面的影響：第一，它是以積極主動的出世與消極被動的抗世相結合的姿態來對待現實的社會生活；第二，它是一種情緒化的、悲劇性的、“超�！钡娜烁窬�；第三，它追求一種精神自由，重視生命意義，甘于孤獨沉寂的人格精神。(1)這里可以列舉王維在19歲時所創作的《桃源行》，在這首詩中，王維超越了陶淵明的“結廬在人境”，而著意塑造了另一個“坐看紅樹不知遠，行盡清溪不見人”的境界。這已經是一種文人雅士對于內心禪意境界的向往，有著精巧典雅的格調，也有著幽深高遠的文化氣了。逸本來就是從隱逸風尚中超拔提升出來的，它超然、悠然、隱遁、空靈的旨趣最自然不過地表現了隱逸的人格精神中的另一種氣度。隱逸文化與禪宗結合，使王維的詩由城市的喧囂走向山野的寧靜及孤寂的文化，更注重將自然美、人的美和精神美提升到人格精神的層面，從藝術的角度，這無疑是一種進步。
其次，宗教體驗之所以能在王維這里高度融合，除了宗教體驗本身就具有審美體驗的內涵這一因素外，還與王維本人對解脫方式有關。王維的母親信佛，王維本人也與許多僧人有來往，王維有意將自己一生的悔惱痛苦消除泯滅于佛教這個精神王國。換言之，空門山林、寂靜之樂就是他解脫煩惱痛苦的最好方式，這樣，它就必然要通過宗教體驗和審美體驗才能實現自己的目的。禪悟這種中國特有的宗教體驗的目的即是為了明心見性，另外，王維一生的仕途都不很得意，十五歲即離家赴都
如果說，王維的宗教體驗常常必須借助審美體驗才能實現，那么當王維沉浸于山水自然境界，進入極深層次的審美體驗的時候，這種審美體驗也往往達到了宗教體驗或哲學體驗的層次。王維的詩既構成了“禪”的狀態，也在山水景物中形成了極為優美深邃的意境，無論從哲學和審美的角度，都達到了一個極燦爛澄明的層次。而同時他作為一位具有音樂、繪畫才能的藝術家，對于自然美有著超過常人的敏銳感受力，同樣，他也常常利用這些藝術才能著力于自然景物聲色光態的表現，通過自然景物在某一特定情況下所呈現出的種種變換不定的色相顯現，使“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”的禪意得到了極為生動的體現�？此硪皇仔≡姟稌隆罚骸拜p陰閣小雨，深院晝庸開。坐看蒼苔色，欲上人衣來�！逼涕g的審美體驗，卻那么地精致、深邃。這就是從剎那見永恒的超凡意境�！巴懦？�，一朝風月”，禪既在剎那，又在永恒，變幻無常，生生不息，虛空中有妙有，妙有既是虛空，空寂中見流動，流動中見空寂，似乎有時都分不清楚是審美體驗還是宗教體驗，是藝術境界還是哲學境界。王維的對于山水自然美的體驗已進入了禪的空寂悠遠的層次，形成了深邃玄冥的境界。就是說，當人覺悟到生命無常的時候，也就證悟了自己的本性不過是虛空，由此而產生的對紛浮世事不粘不滯、無執無求的態度便是一種解脫，經由解脫而達到自由之后，人就徹底去蔽了，在澄明無蔽的境界中，人也就返回了本真，獲得了清凈無染的本性，把握了生命。王維的詩中那時明時滅的彩翠，合而復開的綠萍，轉瞬即逝的夕陽，若隱若現的湖水，都是詩人的杰作，是他對大自然的審美體驗已經發展到達哲學層次或宗教層次的產物。在這樣的藝術意境中，理即是事，事即是理，一切都如同天珠交涉，互映互證，融徹貫注。這就是璀璨的反光，無限的時間無窮的空間，一切都在對剎那間永恒的那本真之美的體驗中高度融合統一了。詩人王維于其中妙悟到的，也不僅是大自然的物態之趣，而是一種宇宙的哲理了。
王維的山水詩中，滲透了許多南禪的影響，無論是從他詩歌的意象上，詩歌中抒情主人公的形象、行動上，還是從詩名字里行間傳達也的那份情感上，都能讓讀者即便是在時光早已穿越千載來到現在的這個時候，也能深深地體悟出一此別樣的感動。其實這些莫可名狀的感動，早已不能準確地言說那究竟是禪還是詩了，那按時禪意的詩，是詩中的禪，二者妙合無垠，便造就出了另一派山水風物的性情，仿若非人間煙火氣。
中國的詩歌中包容有各式各樣的情感：愛到深處是“曾經滄海難為水”，痛到心底是“從此蕭郎是路人”，壯志難籌是“拔劍倚柱心茫然”，建工立業是“不破樓蘭終還還”，相思迢遞是“斜暉脈脈水悠悠”，春女尚懷是“惜春常怕花開早”，秋士易感是“仲宣懷遠更凄涼”，無言情思是“無邊絲雨細如愁”，浪子加頭是“十年一覺楊州夢”，官場失意是“不才明主棄”，憂國之恨是“感時花濺淚，恨別鳥驚心”……
然而，還有一種情感，是淡而天成的，是疏朗清幽的，是不著痕跡的。于是，便有了這樣的詩句：是“坐看蒼苔色，欲上人衣來”，是“湖上一回首，青山卷白云”……這便是禪趣的詩味，王維的山水詩的妙處也正在于此：以沖淡悠遠的含而不露的情感，如絲如屢般彌漫開來，如娓娓秋風的絮語，仿若一個沉睡千年的故事，人生有限，宇宙地無限，天人合一，萬物似乎有了靈性，空寂的卻又是“以寂為樂”，這便是暗合了禪宗的“對鏡無心”，“無往為本”，也就是對一切境遇不生憂喜悲樂之情，不沾不染，心念不起。(2)王維以禪宗的態度來對待人世社會的一切，使自己有一種恬靜的心境，進而把這種心境融入自己的詩中，使詩歌顯示幽然的佛影禪光。
禪入詩，提升了詩歌的境界。首先，從山水詩的意象來看，這些意想被王維賦予了禪的意味。詩中多描寫山、水、云、雨、流泉、幽石……
在這樣的意境中，詩中抒情主人公常以靜坐的方式出現：那尤其著名的《書事》“輕陰閣小雨，深院晝庸開。坐看蒼苔色，欲上人衣來�！币彩菍懰o坐的。王維的“閑居凈坐”一般都帶有禪定的目的，但在“凈坐”之時，又并非枯寂息念，而是耳有所聞、眼有秘見、心的、有所感、思有所悟的。
當然，在更多的時候，王維的禪觀修習并非采取凈坐的方式，而是南禪宗師們常常說的“行亦禪、坐亦禪、語默動靜體安然”，采取的是一種“山林優游禪”的證悟，也獲得了無人干擾、心清境靜的靜美享受，一首首意境優美、含蓄深邃的山水詩也就在這種宗教體驗與審美體驗的高度融合之中誕生了。在這清澈坦蕩的山間平湖上，詩人望著高遠的天空，連綿的山巒以及閑靜的白鶴，不禁悠然入禪，渾然忘我，直至夜深未歸。
王維的“無我之境”也在詩中體現�！凹哦Ｕ�，照而常寂”虛空寂靜而自由自在的空性便與自然山水有了親密的契合，就在這朗然見物之性與物之境同時，也見出了我之性與我之境。此時詩人心中鳥飛鳥鳴、花開花落，一片生機，天真自露，與天地同流，與萬物歸一，詩人的生命存在便在此中得到了自由解脫，他的本真也在此澄明朗現。這便是佛中的明心見性，即事而真。寫楊花飄飛的春天，詩人在大石之上飲酒的閑逸之趣。詩雖短，卻有微妙的禪機。詩人隱身山水之中，悠然自適，在身心完全放松之際，達到物我同一的境界，仿佛自己也成了自然界的一員，與垂楊春風習間相通。在這里，詩人找到了自然本真狀態的自我。所以它朗然澄澈如天地之鑒，一切萬物可以在此光明晶潔的虛空中自由往來，萬物得以歷歷朗現，它們變換無時但又生生不息。王維正是通過這種見物之性、物之境的審美體驗，從而體悟自己內心中澄明敞亮、無掛無牽、無縛無累的自我之境的。這種體悟使他的詩風有通透的禪意。
另外，王維在觀照景物時，特別注意對景物光和色彩的捕捉，用明滅閃爍、瞬息萬變的奇妙景色，這其中蘊涵著幻滅無償的空寂的禪理。
對大自然的最深層的審美體驗即近乎宗教體驗，反過來，可以說象王維這樣具有覺心、靈性、慧眼的詩人，才能更好地進入自然美景的最深層次之外，深入造化核心，表現出自然物最具魅力的神理，不拘滯于對“我”的主觀念的表現，也不拘滯于對“物”之形貌的逼真刻畫，能對自然物象窺貌取神，創造出空靈清妙的意境，把禪與山水詩融合于字里行間。
禪宗對王維山水詩的影響有三
第一是直接描寫詩人參禪的活動的詩
南宗禪的參禪活動，不是在暮鼓晨鐘中苦苦修煉，也無面對青燈古佛，甚至連北禪的習靜打坐也一概廢棄，而是：劈柴擔水，無非妙道，行住坐臥，皆在道場。以上兩首詩真切地描繪了王維的參禪活動，活動方式雖然不同，均能悟道。由此可見，王維確實已經掌握了南宗的真諦。
第二，直接闡述禪理的詩
如《戲題盤石》“可憐盤石臨水泉，復有垂楊拂酒杯。若道春風不解意，何因吹送落花來？”泉水激石、垂楊拂杯、春風送花，都在無意之間，“空山無人，水流花開”，自然萬物生滅變換，各隨其宜，各得其所，是生動形象禪理論。
第三，滲透禪趣的詩
南宗禪強調順其自然，還歸自然便是歸道，因此，野花幽發，谷鳥幽鳴，空林寂寂，松風似秋，均是參禪悟道的最好契機。王維的禪趣和他特別愛描寫那清寂空靈的山水田園、刻畫恬靜安寧的心境有關。
王維的許多山水田園詩的確都飽含了一種禪意，但這種禪意的表現不是如上一類佛理認教，而是寫出了一個蘊含禪理禪趣的優美的已經。如“人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中”。在王維的山水詩中，是空靜澄明的，沒有“人生如夢”的謂嘆，也沒有“物是人非”的凄涼，更沒有“因果報應”的表露。這是一種對世界、人生在深層次上認知后的平和心境，這是忘我忘情，如“返景入深林，復照青苔上”，如“白云回望合，青藹看有無”，勾勒出的是一個迷迷蒙蒙不可捉摸、虛無縹緲的意境。如果用禪理來詮釋，最是那“非非有非非無”的“中道關”。
南禪常用三境界來對比顯示人與“自然”的融合。王維的《送別》中以“白云無盡時”來比擬隱者的行路，便能體現自由自在，獨來獨往，“何處尋行跡”的禪趣。《山中》“山路原無雨，空翠濕人衣”，寫到秋雨自下、淺流自瀉、跳波自濺、白鷺自飛、水落石出、天寒葉稀、山路無雨等，也該是進入了“空山無人，水流花開”的境界了吧。至于《書事》中的“坐看蒼苔色，欲上人衣來”，《答裴迪》“君問終南山，心知白云外”，便是已體悟到了那“ 萬古長空、一朝風月”的永恒寧靜遠悠然情寂的境界了。
另外，王維具有濃厚的禪味的山水詩最終所要表現的雖然是“空諸所有”的觀念，但這些詩中的意象和境界也有生機活潑的，是現實世界的真實反映，禪宗那委順自然、適應人生的態度從某種程度來說，也確是對現實世界的一種肯定。如果不是刻意去求得深徹的話，這些詩是能使讀者把握人生的真諦的。南禪的“頓悟”與詩歌中的“妙悟”完全相通，所以對詩歌創作過程中的審美關照產生了積極作用。讀者不是禪宗，完全不必用參禪的方法去讀詩，然而禪理禪趣都蘊含在詩中，于山水美景之外，更有一層深邃的意境。這也是使王維山水詩更獨標風物、更耐人咀嚼的原因吧。
王維以禪入詩，以山林勝景為客觀描寫對象，表現出詩人孤寂愛靜的性格特點，同時，在禪與詩的結合中，營造出了獨特的藝術意境，充分體現了沖淡空靈的風格，另外又因為王維是畫家，結合繪畫技巧入詩，從而使這類山水詩達到了藝術的及至。這些詩句，或繪景傳神、詩中有畫；或色相具泯、充滿禪機；或玲瓏剔透、引人遐想；所有這一切又都統一于沖淡空靈的總體風格。沖淡空靈最適于表現禪理禪趣，最符合王維恬淡孤寂的性格特點，和他詩中有意追求的靜謐的繪畫美密切相關。前人贊賞王維山水詩“情麗”、“穆如清風”，(3)既肯定了它清幽而秀麗、清淡而豐腴、清輕而靈動。因此，王維山水詩還是具有風清骨峻的顯著特色。
王維的山水詩不僅體現了他自身的個性，也還是中國山水詩高度長熟的標志。王維承襲了陶淵明、謝靈運的長處，又融合進自己獨特的手法，創造出一種情景相偕、理意俱融的新型山水田園詩，為盛唐的田園詩派形成奠定了基礎。以王維為首，還有孟浩然、裴迪、常建等一大批詩人，開創了唐代的一大詩派，又影響到中唐“大歷十才子”，尤其是劉長卿和錢起，及至韋應物、柳宗元，形成了王孟韋柳并稱的局面，對宋以后的歷代山水田園詩的創作都產生了極為深遠的影響。王維的創作實踐，對于詩歌理論也有貢獻，詩中那充滿禪味的沖淡空靈的風格，也是導致晚唐司空圖《詩品》中沖淡、自然、含蓄等作品，主要是針對王維等山水田園詩人而寫的，尤其是對王維那帶著禪意的輞川詩的經驗總結。《詩品，沖淡》中寫“素處以默，妙積其微”。甚至對于嚴羽的“妙語說”以及清王士禎的“神韻說”詩歌理論的建立，也都是有著深刻的影響。
注釋：
（1）、《百家唐宋詩新話》第93頁
（2）、見《忙經》
（3）、見《東坡志林》
參考文獻：
（著作）作者：師長泰《王維研究》（第一輯），1991年，第一版。

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Tags：王維山水

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