論述自然美的根源與本質

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關鍵詞：自然美根源本質
自然美是指客觀自然界的事物或現象的美，即能夠引起審美主體愉悅的自然物生動形象。包括人們未加工過的自然和被加工過的自然，如宇宙星空、太陽月亮、海洋陸地、山川河流……又指加工過的自然，如梯田園地、草原牧場、公園花圃……當人們流連于山清水秀的大自然之中，一種奇妙的美感便會從心中油然而生。然而，自然美的根源是什么？自然美的本質是什么呢？
一、自然美的根源
自然美產生于人類的社會實踐，是自然界在人類實踐過程中人化的結果。人類出現以前是不存在自然美，即使人類出現后，在遠古洪荒年代，自然界的一切同人類之間還根本無法建立起審美關系。因為那時人與自然的關系是服從、依賴的關系，無法體現人的本質力量對對象的支配與改造，自然物不可能成為顯現人的本質力量的對象，也就無所謂美與丑。比如像水這樣的自然物，如果人們坐在諾亞方舟看被淹沒的大地和被淹死的生靈而束手無策，何以感到它的美呢？當自然界作為一處完全異己的、有無限威力和不可制服的力量與人們對立時，只能是一令人恐怖的對象。只有在漫長的社會實踐中，人們認識和掌握了客觀的自然規律來為自身的發展服務，從而實現了對自然的支配、改造，或者說是使自然打上人的本質力量的烙印，使自然人化，自然物才成為人們可親的對象、有用的對象和審美的對象。可見，正是人類的社會實踐才使自然以“自在之物”轉化為“人化的自然界”，成為審美客體。自有人類始，無人不認為月亮是美的，太陽有時被認為是不美的。如后羿射日、夸父逐日均不把太陽作為美的對象。而月亮在各民族神話中沒有認為它不美的。如中國的嫦娥奔月，人在那里得到一個寧靜、溫馨的處所。只蘇軾“又恐瓊樓玉宇，高處不勝寒”，除猜度那里可能溫度略低外，還沒有太多的貶詞。“嫦娥應悔偷靈藥”，是出于寂寞難耐，也只是與人間的歡樂、無煩惱相比較而言。如果在人間已是煩惱不堪，那月亮就是絕好的超脫之所。月亮其光不強不弱，是非常可人的空間，而且它特別能與人親近，可進入人的心靈的空間。因它總是出現在夜間，是人放下白天的瑣事，清心、閑暇、孤寂之時，從而成為人的一個可以傾訴、渴望的對象。從這個意義上講，對象雖有自身美的條件，但與人沒有分開，它是人的對象，人在其身上發現許多人的東西，或說人將自己的東西加于其上，才能使自然對象的自身的條件顯現為美的條件。既不能脫離自然條件，也不能完全歸于自然條件。因而將自然美定義為：它是自然對象所具有的底蘊和人對這個自然對象的人化的統一。完全歸結為人化那就和“移情論”沒有區別了，以為可以完全無視自然對象，只要將情移入，就產生了美。
自然美不能脫離對象自身。它是自然美的底蘊，但只有成為人的對象，對人才產生美與不美的問題。沒有人，就無所謂美與不美。如牛、羊在草原上，對草原上盛開的花并不欣賞。牛、羊不存在對花審美的問題。說人類社會產生之前就產生了美，美就存在在那里了，這美對誰而言呢？只是人類產生后，在自然界中尋找到美的條件。不同時代、不同民族面對同一對象，其美丑關系也不同。如在西方，將貓頭鷹作為審美的對象；在中國，它則是兇訊的象征，不是審美對象。這里所說的人化，還包括人對自然的改造、加工。自然進入人類生活，人對其進行加工、改造后的自然與原本的自然是不同的；與藝術中原本的自然未經實際加工改造、尚未發生性質變化的自然人化不同。對自然進行實際的高度人化的東西，不論過程以至結果，人們除了注重其實用價值外，也都按照美的要求進行加工。不論人是否意識到是在創造，其結果都是通向美的。因而在人化過程中，雖不都是藝術創造，但都是美的創造。如博覽會，展品都是取自自然的材料做成，琳瑯滿目，美不勝收。
雖然美附于用上，但追求用的同時，也追求著美，使自然空間無不留下美的創造的痕跡。在藝術創造中，自然成為藝術的審美表現材料，和人的審美情感結合，而創造出審美作品，也是自然人化。自然人化后，在自然美上所體現的是自然美與藝術美的結合，即非單純的自然美，也非單純的藝術美。這就是藝術的自然人化。這在美學中，既是理論問題，又是復雜的藝術實踐問題，形成了獨有的領域。如風景詩、山水畫，這在中國尤其突出。如魏晉南北朝時，山水詩、畫突出表現出來，同時產生了該領域的美學理論——風景詩、山水畫理論。發展到明清時代，理論上達到極致的一個表現，就是石濤所講的山、水等自然對象中都有它的精神。“山之神”、“水之韻”在哪里？怎么發現？如從物的本質特點說，黃山、華山勢態不同，更重要的是人對其勢態的把握不同，畫山而運勢，相當大的程度在于人對勢的挖掘和發揮，人將自身的東西加入其中，這就是自然的人化。這正是自然美創造的核心問題。
二、自然美的本質
如果我們能謙卑地思考人與自然的關系，能充滿想像力地靜觀自然的真實的本來面目，并能充滿想像力地理解現代物理學的最新成果，我們就會發現自然的神奇的方方面面，就會驚奇地發現自然的更深層的奧秘，就會發現自然美本質既不是人、人類社會或人類實踐，也不是物質的各種表面的自然形式，自然美的本質是自然背后的潛自然之力。
自然界、自然物的存在是不依賴人的，是按自然規律發生、變化和發展的。雖然自然美作為一種社會價值，是在人類社會實踐過程中形成的，但自然物自己的特征仍是自然美形成的必要的條件和基礎。可以說，離開了自然物的自然性也就沒有自然美。奇妙的大自然，有的雄偉壯麗，有的溫柔細膩。高山有高山的險峻，大海有大海的遼闊；鮮花有鮮花的麗姿，小草有小草的風韻。這都是風、雨、雷、電一類鬼斧神工的“雕塑家”的杰作。一切自然美景，都有它自身的特征，構成自己獨特的美。泰山天下雄，“雄”字概括了泰山自然美的總特征。泰山崛起于華北大平原之東緣，凌駕于齊魯丘陵之上，大有通天拔地之勢，高且宏大。它盤亙數百里，基礎堅實寬廣，主體龐大，且挺拔險峻，主峰海拔1545米。“ 山勢累疊，主峰高聳 ”的造型地貌特征給人以雄渾感、以厚重感和穩重感。而登泰山頂，千里內外，無以倫比者，“會當凌絕頂、一覽眾山小”。黃山天下奇，“奇”字概括了黃山自然美的總特征，其基本要素是峰奇、石奇、松奇、云奇。黃山山峰高峻，主峰海拔1860米，千米以上的主峰72座，疊峰連云，劈地摩天；黃山山峰陡峭，既有強烈隆起，又有迅速下切，深溝陡壁，最險天都峰平均坡度70°左右，最陡的磴道達85°；黃山峰多緊湊，天都、蓮花、玉屏三峰鼎立，構成奇峰骨架，72峰參差駢出，再輔以無名山峰與遠嶺岫影，形成層次豐富、連天涌地的峰海。奇峰再綴以奇石，如筆、如矢、如筍、如林、如刀戟、如船桅，似人、似物、似禽、似獸。奇峰懸崖異松負石絕出，由于一年長期厚雪壓頂，形成頂平干直、盤根虬枝的奇姿美態，無松不奇，其中迎客松聞名世界。黃山有“云霧之鄉”美稱，一年200天有云霧，彌漫繚繞在奇峰怪石間。自然美的呈現常常讓人類覺得有一種不可思議的性質。自然的萬千變化讓人類常常驚嘆不已。這種奇妙的變化讓人經常存有這么一種疑問：自然似乎是有生命的，似乎隱含著一個目的。但對奇觀的后面隱蔽著的力量與本質，人們甚至于不敢真正的面對。自然美的本質是一種原初的創造性的力量。這種力量和人無關；就其來源而言，這種力量是非物質性的，更和人類的物質活動無關。它存在于自然界的深處，作為自然萬物運動、變化的依據；它是自然美的根本性的源泉。
18世紀的法國作家里伐羅勒說過一句頗有哲理的名言：懂一點哲學使人背離宗教，精通哲學使人返歸宗教。只是這不是一般意義上的宗教，這是一種斯賓諾莎意義上的自然宗教，是對自然的神奇與奧秘的驚嘆與敬畏，是對自然絕對性的認知與領悟，是一種確信：相信自然及其自然背后的力量的全能。事實上，對自然了解的越多越能使人產生這種信念。自然美在某種程度上更能印證其根本性基礎的神秘性與創造性；自然美的神奇的呈現似乎更能證明自然深處奧秘的存在。但這種奧秘與光輝之源不是一般意義上的人格神或人格上帝，像現在世界上許多宗教教派所宣講的；而是自然本身的力量與奧秘，是自然深處本身的創造性所為。由此我們可以看出，東方的關于自然的宗教似的思想比之西方的神學思想，顯得更為質樸也更為深刻。道家的關于自然的種種論述神奇地把握了自然深處的奧秘，對自然及自然美的基礎有著深刻的洞見。現代的前沿物理學在這一點上與東方的古老睿智的思想達成了共識。這種宗教態度不是要否定人的理想與價值，而是要把人的理想與價值建立在人對自己的存在之根有著更多的了解之上。
自然美的本質就存在于自然的混沌的神秘的深處。這種思想就和各種各樣的人格神區別開來。換句話說，使自然變化及呈現為美的不是一個人格上帝的奮力所為，像基督教所說的；而是源于自然背后的力量，是某種隱藏于自然深處的力量所為。
參考文獻：
（1）《中國當代美學論文集》第一集
（2）洪毅然：《再論美是什么和美在哪里》

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